Física também é Cultura! e Física ainda é Cultura?
A primeira afirmação acima é título de uma tese de doutorado de oão Zanetic (1943–2024), professor de física pioneiro atuante no IFUSP (instituto de Física da USP) e referência fundamental na pesquisa em Ensino de Física no país. Ele foi idealizador e primeiro editor da Revista Brasileira de Ensino de Física (RBEF), destacou-se pela defesa de uma educação científica humanizadora, crítica e interdisciplinar, consolidada em sua célebre tese "Física também é Cultura", articulando a História e Filosofia da Ciência com as artes, a literatura e a luta constante pela democratização da escola pública de qualidade. Vale a pena reproduzir suas próprias palavras no evocamento dos objetivos da sua tese:
"Busca-se assim a reformulação do ensino de física, no segundo grau e na licenciatura, que contemple a riqueza existente na construção das diferentes teorias que compõem essa área do conhecimento. A meta é a democratização do saber, partindo da afirmação de que 'a física também é cultura'. (Zanetic, 1989, p.2)"
Em 1989, o Brasil vivia um momento histórico de efervescência e reconstrução democrática: com a recém-promulgada Constituição de 1988 e os primeiros passos fora da ditadura militar, a educação pública encontrava-se no centro de uma disputa decisiva. Naquele período, embora as portas da escola começassem a se abrir para um contingente muito maior de filhos da classe trabalhadora, o sistema educacional enfrentava uma grave contradição, pois a rápida expansão de vagas vinha acompanhada da precarização das condições de ensino, do arrocho salarial dos professores e de uma forte evasão escolar. A grande bandeira dos educadores progressistas da época era garantir que a universalização do acesso viesse atrelada a uma escola verdadeiramente pública, gratuita, democrática e de excelência, capaz de oferecer às crianças e aos jovens não um arremedo de instrução, mas as ferramentas culturais necessárias para a cidadania plena e a emancipação social.
É exatamente dentro desse horizonte de lutas que a tese de João Zanetic se constrói, propondo-se, em primeiro lugar, a realizar um diagnóstico contundente sobre as profundas distorções da chamada “física escolar” praticada no antigo segundo grau (atual Ensino Médio) e reproduzida nas licenciaturas. O autor quer mostrar a quem lê seu trabalho que o ensino tradicional reduziu uma ciência viva a um mero adestramento de fórmulas prontas, focado em macetes e algoritmos estéreis para responder aos exames vestibulares, o que acaba alienando a maioria dos estudantes que nunca chegará ao ensino superior. Para superar esse cenário, a tese estabelece o objetivo de fundamentar uma nova prática pedagógica a partir do diálogo entre o pensamento educacional crítico, bebendo em fontes como Paulo Freire, Antonio Gramsci e Georges Snyders, e as grandes reflexões da epistemologia contemporânea de Bachelard, Kuhn, Feyerabend e Koyré, resgatando a física como um saber dinâmico, humano e marcado por conflitos e rupturas. A partir desse alicerce, o trabalho busca prescrever caminhos curriculares e formativos concretos para a formação de professores, defendendo que a História e a Filosofia da Ciência são condicionantes sociais e políticos da produção científica e até mesmo os diálogos com a literatura e as artes, de modo que precisam entrar de vez na sala de aula. Por fim, a meta de Zanetic é quebrar a estagnação de um currículo preso ao século XIX, aproximando os estudantes tanto dos fenômenos concretos do seu cotidiano quanto das grandes revoluções da Física Moderna e Contemporânea, como a Mecânica Quântica e a Relatividade, para que a física seja finalmente reconhecida e vivenciada por todos como patrimônio cultural.
A segunda frase desta seção: "Física ainda é cultura?" é um título do livro organzado por André Ferrer publicado em 2009 com o objetivo principal de reunir pesquisadores e educadores para avaliar se o ensino de Física no país havia avançado na direção de uma formação cultural, crítica e humanística, ou se continuava preso a uma visão meramente operacional e dogmática, mesma proposta de João Zanetic 20 anos antes e tendo o mesmo assinando um dos 13 capítulos da obra:
O livro explora as pontes entre a Física e expressões artísticas, demonstrando como a literatura, o teatro e a música popular brasileira podem se conectar ao pensamento científico. Além disso, os autores defendem com frequência a inclusão da História e Filosofia da Ciência no ensino, argumentando que explicitar a construção histórica e social dos conceitos torna o aprendizado mais humano, contextualizado e distante de dogmatismos. Outra dimensão central discutida ao longo dos textos é o papel da educação científica na promoção da cidadania, defendendo que a compreensão do mundo físico e tecnológico é indispensável para formar cidadãos capazes de realizar leituras críticas da realidade. Por fim, o volume também se debruça sobre a divulgação científica e a linguagem, analisando novas estratégias didáticas e o valor dos espaços não formais para reaproximar a sociedade do conhecimento científico, alinhando-se à perspectiva freiriana de que a educação e a cultura jamais são neutras, mas sim ferramentas decisivas de conscientização, libertação e transformação social.
Ação Cultural como práticas de libertação
No livro "Ação Cultural para a Liberdade e Outros Escritos", publicado em 1976, Paulo Freire aprofunda os conceitos de cultura articulando educação, política e reflexão filosófica sobre a práxis libertadora. Ele conceitua o termo "invasão cultural" como um ato de violência antilógica e dominação, no qual os invasores penetram no contexto cultural de outro grupo e impõem suas próprias visões de mundo, inibindo a criatividade e a expressão dos invadidos. Ao serem reduzidos a meros receptores passivos, os oprimidos passam a ver a realidade com os olhos dos dominadores, assimilando uma sensação de inferioridade intrínseca. Em contraposição, a "ação cultural libertadora" rompe esse padrão colonial ao adotar o diálogo e a problematização da realidade como premissas básicas. Ela opera como um instrumento de emancipação que respeita a identidade do sujeito, permitindo que a comunidade compreenda as estruturas de opressão que a cercam e se organize para superá-las historicamente.
Outro conceito importante nesta perspectiva é a ideia freriana sobre a consciência. Longe de ser tratada por Freire como uma simples transmissão de informações ou um adestramento intelectual, a consciência é definida como a inserção crítica da pessoa em sua realidade histórica. O autor argumenta que o verdadeiro despertar da consciência (a passagem da consciência "ingênua" para a consciência "crítica") exige um movimento dialéctico permanente entre a reflexão e a ação concreta sobre o mundo, conceito que ele denomina como práxis. Não basta compreender as injustiças sociais em um plano abstrato; a conscientização só se realiza plenamente quando essa clareza teórica impele os indivíduos a transformarem criticamente as estruturas sociais que os alienam.
Por este motivo para Freire, a ideia de uma educação neutra, isenta ou apolítica é um mito ideológico construído para mascarar e perpetuar as desigualdades de poder. O livro reitera que toda prática pedagógica carrega consigo uma opção política: ou ela atua como um mecanismo de dominação (adaptando as pessoas à ordem estabelecida e desencorajando o pensamento crítico), ou atua como uma força de libertação. Ao negar a neutralidade, o autor exige que educadores e educandos assumam uma postura consciente quanto à direção de seu trabalho, reconhecendo que ensinar não é apenas transferir conhecimento técnico, mas tomar partido em favor da humanização e da justiça social.
Neste contexto, Freire desconstrói a figura do educador como um detentor absoluto do saber que "deposita" conhecimento em alunos tidos como ignorantes. Abri-se espaço para o educador popular, que deve despir-se de posturas paternalistas, autoritárias ou salvadores para assumir um papel autenticamente dialógico. Isso significa trabalhar com os educandos, e não para eles, partindo do universo vocabular, das vivências cotidianas e dos saberes prévios dos próprios sujeitos. Ao colocar-se também como um aprendiz dentro da relação pedagógica, o educador estabelece uma parceria na qual ambos investigam criticamente a realidade, transformando a sala de aula em um espaço de reflexão horizontal e de criação coletiva do conhecimento.
Em suma, os ensaios reunidos nesta obra refletem a maturação do pensamento de Freire ao longo de suas vivências no exílio, especialmente em países latino-americanos e em nações africanas recém-libertadas do jugo colonial, como Guiné-Bissau. Nessas experiências de reconstrução nacional, Freire contrapõe a alfabetização de adultos ao mero aprendizado mecânico da leitura, posicionando-a como um pilar de decolonização e soberania. O autor demonstra como os processos de libertação nacional exigem a desmantelação das estruturas educacionais herdadas do colonizador e a criação de uma pedagogia genuinamente nativas, capaz de revalorizar a cultura local e engajar o povo na construção do seu próprio projeto político e social.
O que preisamos lembrar
Diante das reflexões expostas o que precisamos lembrar é que a física não é um conjunto neutro de fórmulas mecânicas e abstratas, mas uma construção humana viva, histórica e indissociável da cultura e da sociedade. Compreender a física como patrimônio cultural exige resgatar seus laços com a filosofia, a história, a literatura e as artes, superando o mero adestramento tecnicista que aliena os estudantes.
Na contemporaneidade, esse resgate se torna ainda mais urgente diante do uso alienante de chatbots e ferramentas de inteligência artificial que, ao incentivarem o consumo passivo de respostas prontas, reduzem a profundidade intelectual e atrofiam a capacidade criativa humana. Sob as lentes de João Zanetic e Paulo Freire, render-se a essa automação acrítica significa reeditar a pedagogia tecnicista e a invasão cultural sob uma nova roupagem algorítmica. Compreender a física como patrimônio cultural exige, portanto, resistir a esse esvaziamento do pensamento, reafirmando o papel insubstituível da dúvida, da investigação contextualizada e do diálogo autêntico na formação de cidadãos conscientes, capazes de transformar criticamente a própria realidade.
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